Zenzo 禪做的核心觀點，超然客觀

超然客觀

了知世界運作的規律是「變幻無常」。
用心如止水、平靜自在，應對瞬息萬變的世界。
帶給它人友善與安定的力量，是解決所有問題的基礎本質。
讓身心安立於動靜之間平靜自在，冷靜應對生活的各式挑戰。

 

試想想，是否在日常生活常中出現以下的狀況？

• 總是對週遭的人事物看不慣，給予它人指摘。
• 對就是對、錯就是錯，是非黑白一定要辨論到底。
• 因它人的想法跟我相異而感到不悅。
• 對於我認為不公平、不正義之事，容易感到忿忿不平。

 

我們若說一個人在「跑步」，我們如何界定出「跑步」這個狀態呢？那就需要有「走路」這個狀態的存在，才能明確指出「跑步」的意思，所以「走路」與「跑步」是「相對的」，包括「站」與「坐」、「吵雜」與「寧靜」、「是」與「非」、「對」與「錯」等……在我們生活週遭，這種相對的例子比比階是。

 

世界運作的規律就是在「相對的循環中」不斷的「變幻無常」，可以說世界唯一不變的運作規律就是「持續的變化」，一個人不可能一年365天都以「走路」的狀態生活，一個人也不可能一年365天都以「跑步」的狀態移動，若能接受這個事實，就不難明白無論「走路」或「跑步」並沒有永恆的形態，而還要視乎當下的環境與造化。

 

相同的道理若反觀事物的「對」與「錯」，一個160公分的成年人站在一位孩童的面前，孩童或許會認為這個成年人很「高大」。若是在160公分的成年人旁邊再安排一位190公分的成年人一起站在孩童的面前，此時孩童還會認為160公分的成年人很「高大」？這個簡單的例子你(妳)會發現看待事物的角度無法單純的以「二分法」的觀點來詮釋。

 

所以是非黑白的辯論有沒有意義呢？辯論的結果只有幾種：

• 你(妳)對我錯，有一方不滿。
• 我對你(妳)錯，還是有一方不滿。
• 我們兩個都對，那何需要辯？
• 我們兩個都錯，那何需要辯？

 

若能明白其中的意義，就不難體悟任何事物都無需為了「相對性」的存在而多生口舌與激辨，不只讓自身產生了壞情緒、也將不好的情緒帶給了週遭親密的人，很不值得。追尋事物的真理，從相互了解開始，而非從對立激辨開始。

 

所以超然客觀的前提是留意自身不因事物的「相對性」而產生壞情緒，同理也無需產生過度的「好情緒」，因為「相對性」不只「存在」、同時世界「時刻」都在「瞬息萬變」，憂愁的事情會過去、快樂的事情也會結束，何需要讓心性隨著瞬息萬變的世界時而歡喜時而憂愁呢？只需用心如止水、平靜自在，應對瞬息萬變的世界即可。

 

看清了這個事實，了知世界運作的規律是「變幻無常」，便可練習不因事物的「相對性」而「心生波動」，用超越相對性之「超然客觀」的態度來重新感受這個世界，看待事物超然客觀、心如止水，用這樣的力量去感染身邊的人，帶給它人友善與安定的力量，是解決所有問題的基礎本質。該如何養成超然客觀的心性呢？

 

Zenzo 禪做時需要細做、慢做，當你慢下來、靜下來時心就不容易波動了，同時在過程中可能會分心，腦袋會想到其它事情的念頭，當你(妳)覺察到念頭一直來，只需讓念頭自己來、自己走即可，不去追念，將注意力拉回到施做的物品上，最終漸達動作、呼吸與意念的統合，讓身心安立於動靜之間，平靜自在。

 

久而久之，即使在日常生活中也能保持這個狀態去處理其它生活的大小事情，漸達以「超越相對性」的「超然客觀」態度待人接物，對於事物不再帶著評斷的眼光去指摘，讓自身安立於動靜之間平靜自在、帶給它人友善與安定的力量，從自身周圍轉起圓融和諧的善循環，冷靜應對生活與工作上的各式挑戰。

禪語錄
欲看清水面上的月亮，只須讓水面平靜即可。
心如止水，即可啟發原有內在的智慧。
用平靜與自在，冷靜應對瞬息萬變的世界。